有弦相聚

音乐,摇滚,窦唯。当你反复听摇滚乐的时候,你会感觉,这是你以前所有年青生命经历的最好诠释和解说,你会重温许多激情和慨叹。你会在奔放里忧伤不止,然后找到一个灵魂可以安眠的地方。

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整体的碎片和碎片的整体

楠
楠
2001-02-28 21:38
  整体的碎片和碎片的整体(一)
  李皖

  来源:读书

  摇滚乐崩溃了
  在关注当代音乐的整体演进时,有一点变得越来越清楚,就是发展到今天,生机勃勃的摇滚乐大体上已经崩溃。或者换句更老实的话,是“我心目中的摇滚乐概念(但愿它是符合实际的)已经崩溃”。当然,在谈到崩溃一词时,我发现有两种截然相反的情形:一种是衰竭,另一种是胀爆。但无论好坏,它们都导致了原事物的消失,而摇滚乐的结局应了这后一种。
  这不是一次耗散的过程,不是筋疲力竭的穷途末路,不是;这是另外一种万事无常的寓言:当人们满怀激情奔向事物的高潮和顶点时,发现顶点就是结束,高潮就是溃散。摇滚乐体内的结构物质生长变异得太快了,仅仅三四十年,作为起源的若干基质,由于快速的聚变和裂变,已经变成一大堆性质各异的各色新质。结果摇滚乐不像是一个成熟个体(或更直一点说,它并不是一种东西,一个艺术类别),倒更像是一个接受了未知精卵而受孕的细胞。伴随着它的成长,这个细胞分化出了各种具体之物,并且分裂了,脱落了,一部与另一部全不相干……这时观察者才发现,“细胞”的性质并不是一种性质,而是包孕着多个方向和各种可能性的一种活性;在初期是性质不能确定的统一体,在后期分裂为一个个分别的个体。至二十世纪末,摇滚的内涵和外延均已大到自身无法承受,不断外逸的力量终于使它像烟花一样绽放,核心消失了,边界消失了,摇滚这一名词已不能指认它的任何特征。
  有什么东西是没有概念的吗?或者说,有什么艺术是有名称但却从无核心所指的吗?而摇滚乐正是这样的概念。当你说甲壳虫(The Beatles)是摇滚乐,李·佩里(Lee Perry)是摇滚乐,立体声实验室(The Stereolab)是摇滚乐,伦敦未来之声(The Future Sound of London)也是摇滚乐的时候,矛盾就产生了。但无论从摇滚实际的演变还是从观察者应该具有的宽广眼界出发,这样的广度认定都恰如其分,不这样反倒是狭隘的、局限的、肤浅的、一鳞半爪的。那么摇滚乐到底是什么呢?现在,甚至现代歌曲这样一个无比宽泛的概念都包不住它了,因为它还包括了现代器乐。

  中国摇滚的破产
  在中国,很多事情的发展都变得像一场运动,产生运动般的期待和期待一场运动的观众。现在可以宣布的是,作为一场运动,中国摇滚乐基本上已经破产。一方面,大我数人对它不再怀有运动般的期待;另一方面,怀有这种非凡心态(期待运动)的人,自身正处于深刻的幻灭之中,革命的梦想和造反的奢望正被现实一点一点粉碎。作为本相的摇滚乐也许完全当不起那份狂热的理想主义者似的期待,现在不能,过去不能,将来也不能。
  这是仅维持了十年的摇滚中国梦。怀有运动心态的人,将摇滚之路越走越窄,因为过分地强调意识而忽视审美,他们手创的中国摇滚以及引为至爱的西方样板(摇滚极片面的一部分),已呈僵死和干硬之相。用运动心态创作的歌曲,演变成僵化的、偏执的、头脑简单的骂街或自慰、自毁表演;用运动心态进行的批评,演变成弱智的、暴力的、专制主义的口号、审判和惟我独尊的宣言;用运动心态造就的观众,正陷入世界上最大的愚蠢:愚蠢从来都不是白痴似的一无所知,而是自命不凡、自以为是、神经兮兮,坚定地抱守一种误解,来驱除异己、压制别人和改造世界;因为无法理解世界的丰富奇妙而与审美绝缘,愈加催生出极端和仇恨,并以仇恨危害着审美和艺术。
  摇滚是一种意识形态吗?即便答案是,恐怕也须加上这样的定语:摇滚是一种宽广的意识形态。同意这个前提,我们才可能看到这个世界多彩多姿的各种真相,同时领受现实和心灵的双重美景。同样地,也只有在这个前提下,未来才可能是值得期待的,艺术才可能是无限的,心灵才可能是敏感而颤抖的。
  如果说在西方,出于边疆的渐变、演化,音乐领域的新事物——如先锋电子音乐、工业噪音音乐——基本上还可界定摇滚的体系内;那么在中国,值得关注的对象已悄悄转移:除了面目尚不清楚的各地不知名乐队,还包括新民族音乐家赵季平、周龙、黄荟、刘健、张维良,古典先锋音乐家林乐培、谭盾,民族先锋音乐家瞿小松、郭文景,看似不奇但其实甚奇的何训田,以及一切从旧摇滚中出走的成名英雄——比如窦唯,比如陈底里,他们加入了历史正在生长的部长,或者说,他们都是尚不能预期的变数,是艺术的生长点。
  值得关注的并不是某一概念,而是活着的大音乐,是现世的拍案惊奇,是历史正在新生、萌动、变化的过程。

  不是太多,是太少
  生活在二十世纪下半叶的人,可能每个人或多或少都有这样的经验:新鲜的东西太多,科教片不懂的东西太多,新增长的东西太多,太多的不明白让人困惑乃至迷糊。尤其是八十年代后的中国人,刚刚推开门窗之际,外面的世界汹涌扑面,新信息的浩繁、繁衍、暴涨甚至使人有昏晕崩溃之感。
  这些年,我几乎像黑洞一样吞吃世界上各种叫不上名字的新乐队、新乐人,但感觉到的东西并不是越来越多,而是越来越少;在经受了最早的淹没感觉后,又在迅速经受因太少而导致的缺氧感觉。我发现,当聆听达到一定的广度之后,便会发生如下情形:经常,在信息媒介上有所耳闻但却一直无缘一见的所谓奇异音乐,等你一旦接触到了,发现其实是你早已经历过的——在别处、别的人、别的时间、别的乐种、别的民族或别的门类那里——已经历过了。这产生了我对信息时代的新的认识:知识爆炸并没有发生,正在发生的是知识的融聚:各种各样的新事物,数量大得骇人,看起来浩繁得让人惶恐,实不知这只是假相的无限。虽然数量无比巨大,但它们都向着有限数量的核心集聚,包括有限的源头、有限的路径和有限的方向。经常自问的倒是:有何新事?

  全部音乐只是几个套子
  世界的全部音乐真的就只是几个套子。不断突破如先锋音乐者,往往也破不了那几个套子。
  没接触到世界时,我们会为黑豹惊奇,会为唐朝惊奇;待接触到世界,我们还是会惊奇:为斯托克豪森惊奇,为吉奥·吉尔伯图(Joao Gilberto)惊奇,为Ladysmith Black Mambazo惊奇;待深入到世界,惊奇消失了;你也许会得出结论:世界上不多不少,只有几样东西。
  套子是什么?在内,套子是有限的深层音乐结构;在外,套子是有限的世界音乐“物种”,并且,这些音乐“物种”像人种一样,也在趋于同化,趋于更少的种类数量。我有时想,人真的不值得我们惊奇,人这种东西在深层上都是一样的,所以大可不必惶恐。我们从来不会对世界有几十亿人(几十亿个不同的个体,一一认识会多给!)这个事实而惶恐,但却会对知识和信息的浩繁惶恐。而这个世纪的知识和信息又是什么呢?是人造世界(对,主要是人造世界,而不是世界)所繁衍的数量巨大的知识。这不是很荒谬吗?
  所以你一旦深入下去,你会发现世界的丰富性,永远不会超过“预计”:有限的深层音乐结构,有限的世界音乐种类,并且正在趋于同化。而无限是什么呢?它或者是形式各样的重复和泡沫,或者是你不需要了解的,你需要了解的就是那么多,那么多里有无限,数量里却不会有无限。
  如果我们再想一想,我们还会发现,“预计”的基础,实际上是我们对人的已知概念。

  崔健也是套子写作
  去年,我在听摩登天空的“新音乐”时,感到了失望,这种失望延续着,又到了二○○○年后的一系列地下乐队小样。“苍蝇”的创作不是典型的一个连一个的套子吗?“No乐队”演奏不是未有任何开创的即有模式吗?如果不是在内容上或枝节上有所更新,我们还能领略什么?吉他的套子,贝斯的套子,鼓的套子,甚至乐思的套子,毫不苛刻地说,这是一种匠人似的写作,跟干木匠活差不了多少。
  崔健也是套子写作,甚至包括前面提到的陈底里、窦唯,也都是套子写作(所不同的是,这个套子是新套子,套子里有巨大的矢量)。崔健真正的有望超越之作,是《红旗下的蛋》。但当他试图摆脱自己另有创造时,他跌入了一个对他来说是全新的但对世界来说是更现成的套子,这就是那张《无能的力量》。崔健的失败,是信息时代所有艺术家“求新故事”的一个寓言。
  寓言所说的是:“新”是个荒诞。没有那么多“新”。很多的“新”,不过是挪用、迁移|重新组合或一点点的小进步。整个以新为名的二十世纪,它的本质不是创造(无中生有),而是融合(有中生多)。至少,事实的一半真相是融合。
  另一半是什么?是新生活的表达,是新的物性所激发出的新的乐性和人性,这可以用到创造的概念了。

  民族音乐是音乐种类的边界
  如前所述,当我像一个黑洞无选择地通吃自己见到的一切陌生唱片,我发现了边界————那已经发生的或正在发生的,并非是在无限扩张,而只是在一个边界内发生着:真正不同的,是旧世纪在封闭的状态下形成的各民族传统,这几乎就是人类音乐所有的种类储量;是新世界的新物质激发的新形式,这可能就是人类音乐所有的种类预期。这个预期也有边界,存在于当下的,永远不会突破这样一些新物质激发形式:包括电子、机器、全球信息网、扩大的宏观微观宇宙。
  同样地,我们来看摇滚。摇滚是一个北先进入融合的乐种——当世界的大融合还没有发生时,在一个新的大陆、因不同种族向同一空间的移民而率先促成了。如果从音乐形态上来分析,摇滚的若干种基质是,欧洲民歌、美国黑人民歌(即布鲁斯)、爵士乐、古典音乐、先锋实验音乐。其间又经历了巨变的物质世界对它的强力介入:电、电子、机器。
  融合之后,它形成若干种套子,通过传播与世界各地传统进一步融合,这就是“摇滚世界风景”的总基础。于是,不同地区的摇滚乐,区别真的只是口音的问题;它们不是在创新的艺术,而是在丰富已有的艺术。偶有例外,就是当这种口音上升为主、而套子成为次的时候,胡吗个的《人人都有个小板凳,我的不带入二十一世纪》就是典型的例子。这个时候也有个规律,就是它可能依然不是创造的,而是以融合为哲学,将视野转向民族音乐,最极端的是转向语言(民族音乐最深的根源),这正与创造的极端是转向新物性(音乐生长最深的根源)的情形相仿佛。
  创新和独创的越来越难寻,让我不断思考这样的问题:艺术的价值在何处?当完全没有形式创造的时候,艺术的价值在何处?当世界的全部音乐只是几个套子的时候,音乐的价值在何处?

  “活着的大音乐”,共有一个方法论
  以音乐形态看摇滚,摇滚什么都是,又什么都不是。当我清楚地意识到摇滚乐崩溃的事实时,我也发现了另一桩事实,就是一种摇滚另一种摇滚不管怎么不一样,又确实都有共通的东西,就是它们都具有融合的秉性、变异的秉性、野生的秉性。在这一点上摇滚真的具有极好的代表性,甚至可以说:这就是“活着大音乐”的共同秉性。当代所有充满活力的音乐创作者,不管创作的如何不同,也不管他自觉不自觉、意识到还是没有意识到,每个人实际上不都在自己的创作中暗暗秉持着融合、变异、野生的方向吗?摇滚乐不正是在这三个方面触动并感染了各个乐种的音乐家吗?当代音乐的全部图景,不正是以各个乐种为经、以融合、变异、野生为纬,所织成的一个巨大画面吗?三个秉性,实质上是当代音乐家共同的秉性,是“活着的音乐”人所共有的创作方法论。
楠
楠
2001-03-01 05:42
整体的碎片和碎片的整体(之二)
  整体的碎片和碎片的整体(之二)
  李皖

  来源:《读书》

  流行音乐是一种世界艺术

  流行是什么?流行是一股世界性的整合力量,刮过之处即宣告占领、宣告同化。同样地,流行音乐是一种世界艺术。我们不要被某位艺术家是美国人或中国人所迷,在这个领域里,国家和民族概念已经悄悄地被置换了。节奏布鲁斯不是什么美国音乐,中国摇滚也不是什么中国音乐,不管你乐不乐意承认,世界各地的流行音乐,都是同一个一体化的音乐。
  说流行音乐是一种世界艺术,还有另外一层涵义:关于流行音乐的听众,恰当地说不是中国人或美国人,一针见血的说法应该是世界人。它所暗示的,是一批世界子民的出现:新人类、新新人类,X一代、N一代、酷一代,网虫、歌迷、新潮消费者……不管生活在中国或美国,这些新人群具有相近的生活内容:听一样的歌,看一样的电影,玩一样的时尚,上网、泡吧、蹦迪、追星,吃麦当劳或肯德基;或者还有一些人,更有着彼此相似的工作内容,比如都在外资企业、星级酒店、外贸单位、跨国集团工作,其知识、文化、环境、管理,有着同样要国际化背景。而在说到城市时尚时,即使不一样的国家消费不一样的文化产品(如中国人听的是张惠妹,不是麦当娜),这不一样里也有着一样的最新世界潮流的骨血。
  世界经济一体化,在这一群人身上体现为“世界生活一体化”。当我们把目光聚集在他们身上时,会发现世界经济一体化在许多国家的中心城市都已有一些实实在在的生活表达,并且,这是一种正在迅速增长中的生活表达,它不光是时尚,而是新生活的象征,是俗世的新向往。与其说这些人生活在某一个国家的某某城市的某某街道,毋宁说他们生活在“世界”之中,他们大张旗鼓却又不露痕迹(是全球娱乐频道的主角,但是从来不做意识形态式的发言),一字不着,却暗中实现了对民族意识和国家意识形态的强大稀释和瓦解。
  所以,陶哲、顺子、李玟是节奏布鲁斯艺人,而不是台湾艺人。《无能的力量》的崔健是电子舞曲艺人,而不是什么中国艺人,称其作品为中国音乐,更是要命的、不是要领的、歧义丛生乃至最终会方寸自乱的说法。
  既然不同国家的流行音乐都是世界音乐的某一样式,所以某些时候,民族音乐和外来音乐的问题,成了实际上根本不存在的问题。

  柴柯夫斯基不是俄罗斯音乐

  曾经,我是中国摇滚的怀疑者。鉴于中国乐队照搬国外的音乐样式,有几年我一直在提问着同一个问题:当我们用同样的乐器、同样的指法、同样的编制演奏同样的句法,你怎么能说那音乐是外来的、而音乐反映的精神是中国独有的?有一天这问题突然跳了线、脱了缰,我问自己:为什么要指责中国的摇滚?而不指责俄国的柴柯夫斯基?不指责黄自、贺绿汀、朱践耳、马思聪抑或谭盾。它们不是同一类问题吗?
  于是我不得不承认这样一个事实:交响乐也是一次世界音乐过程。它展示了随着世界各地从孤立到联系,强势的欧洲经济、军事,带着强势的欧洲宗教、文化也包括音乐的世界化,这是欧洲和声体的一次广播深种。《悲怆》不是俄国音乐,朱践耳也不能称为标准意义的中国音乐家,恰当的说法是:他们都是交响乐(或古典音乐)作家。
  但是,身为中国人,从事着外来艺术创作的贺绿汀们,已经在艺术上站定了。就人类现在的裁定,我们经常看到的一个结果是,他们解决了世界音乐的民族口音问题。
  民族问题并没有消解,但要换一个角度看了。
楠
楠
2001-03-01 05:46
整体的碎片和碎片的整体(之三)
  整体的碎片和碎片的整体(之三)
  李皖

  来源:读书

  流行音乐是面向现实的音乐
  在艺术家这边(不能称为艺术家的人除外),流行音乐(广义的概念,不是单指流行歌)是面向现实的音乐:此时此地,此情此景,无论诉诸的对象抑或诉诸的情感、事实,都面向着当世、现实和当代的人群。娱乐、商业这些特征,不是流行音乐的固有属性,只是今天的世界刚好是娱乐的和商业的而已。已经有的例子很多,比如六十年代的流行音乐主流,是嬉皮的、政治的、乌托邦的,所谓“花之力量”,乃当时青年思想和文化运动的一部分;七十年代的朋克、八十年代的重金属和九十年代的另类,都有与娱乐、商业相反差的内容。流行音乐实际反映了现世的整体诉求和整体人类的状态。

  谁都可以来灌水
  世界艺术形成的后果,是谁都可以来灌水。要弹吉他,不一定是外国人;要演歌剧,不一定非得是意大利;要交响,不一定非得出自德奥。
  世界人在繁衍,地球村在扩大;既是虚拟的村落,却又实实在在。说虚拟,是它并不是一个地理的版图;说实在,那些世界化的生活和语言——互联网、全球新闻、运动时尚、流行音乐、好莱坞电影,每时每地有灵有肉生生不息地发生着。
  既然这些已经成了真实生活的一部分,所以,没有国籍的音乐,成了一种真实的音乐。

  流行音乐和民间音乐
  拿流行音乐和民间音乐做比,会得到一些有趣的结论。
  在最特殊的情况下,一部流行音乐作品可能和一部民间音乐作品基本一样(比如“真实的世界”所推出的唱片)!它们之间最大的区别,是传播的方式和范围。民间音乐不具大众传播性质,同时具有封闭性;而音乐之间的巨大差异(或说独创性),恰恰是由人群的封闭性所养育。
  但我们能不能说流行音乐也是一种民间音乐呢?这个问题可以慢慢地由历史来回答。现在已经明确的是,流行音乐确实具有民间音乐的一些固有性质。一、它是为某一片人群娱乐的,并且和这片人群的特有生活混为一体。二、它在这片人群中具有开放性,人人可参与。只是它不再是某一个地区某一个村落的民间音乐,而是世界人、地球村的村民音乐。三、它的群体狂欢的性质。想一想汇聚在村头谷场的欧陆民间舞和中国地方戏,和现在的迪厅;想一想丰收之后的农民大戏和现在的节庆演唱会与全球直播;你就会发现人性不变的需要是什么,艺术不变的东西是什么。我以为,这决不是简单的比附,你以为呢?
  如果你赞同,那么,你就会有全新的艺术观和现代观,就会有清晰的立场来看待今天发生的一切。而这全新其实一点也不新,而是始终,是永恒,是变的不变。

  即使无意义,也不轻言否定
  我们不会苛求乡间的一个逗乐表演是否是伟大的艺术,就像我们不会苛求朋友聚会时的一个笑话是否能进人艺术史,它给大家带来了欢笑,而这就够了。说这些是为了说明生活的观念,在评价艺术时往往被我们忘记了。
  当商业流行乐什么都不是时,却可能是新一代的群体狂欢,是城市人集体生活的一部分,断然地否定它就像否定日常闲谈一样荒谬。它可能确实是没有艺术价值的,但依然不能轻易地被否定。
  还可以把我们的探询之舟再荡开一点儿;人的生命里要做多少无意义的事!有谁想把这些无意义之事彻底消灭吗?有谁能生活在不掺一分杂质的纯粹精神世界吗?我想不会有谁。取消了无意义也就取消了生命,生命就是由有义与无义、真话与废话、人情与世故、精神与肉体等等组成,只是一个区别对待的问题罢了。

  地球村的村头聚会
  城市人的集会——文化商人就是这样看待和操持着现代娱乐业的。相较于世界形成之前,现有的集会人群是超大的,也必须有专门的超大机构来操持。文化商业以此为生,不断填写出一批批文化套本,同时也填写着自己在银行的户头。
  共同生活共同经历共同体验,是一切群体狂欢的艺术基础。城市生活具有共性,城市人中的一部分具有共性,城市内涵在世界各地具有共通性,于是,露在当代文化最表面的城市集会(好莱坞电影、电视连续剧、大众流行音乐)也具有世界性。这是世界人的娱乐,是地球村的村头集会。而这就是世界流行文化的生活基础,也是世界消费文化得以成立的内在机理。这句话也可以换个角度说,世界集会之所以成立,是因为地球上很多东西世界化了。当全球世界化后(各洲、各国、各民族通过交往联系在一起),部分文化的世界化就是必然的结果。

  给娱乐一个位子
  这样我们再来分析一件具体的作品,我们发现它有这样三个方面:
  一、生活的揭示性(现实和情感);
  二、独创性(艺术更新力量);
  三、娱乐价值(人的群体生活需要)。
  拿到一张唱片时,我总是观察它的这三个方面。当它没有艺术价值时,却不影响它具有极大的娱乐价值。
  其中第二方面是纯艺术的,第一方面是娱乐、艺术混杂的;当我想说第三项是非艺术时,我发现它也是娱乐、艺术混杂的;要做到好的娱乐,必得经由艺术,但这是从功能上看艺术了。

  对娱乐的谴责哪一种成立
  享乐是一种逃避:放弃头脑的思想,把自己交给身体和感官,有时还会交给神灵、幻想或巫术。但这恰是娱乐的本质——不能光把它当做商业流行音乐的痼疾,批判农业时代的旧娱乐,也一样合适。

  音乐鉴别的三段论
  还有另一种音乐鉴别的方法,也是三个方面,我称之为艺术鉴别的三段论:
  首先,新不新,是不是音乐总库里没有过的——包括历史库存(时间坐标)和民族库存(地理坐标)。这样的作品极其罕见,一旦出现,必是革命性的,必将养育一代又一代子孙,最后形成一个或若干个音乐子系。
  其次,口音,有没有自己的东西。并非全新但是有口音,民族的或个人的——这样的作品总在发生中,但亦属难得。这是两个方向的微小量变:既是整体音乐的渐变,同时也是民族音乐的渐变。
  再其次,既不新也无口音,这样的作品最多见,但也可以有自己的价值,关键看它是否表达了创作者个人的生命,是否充盈着丰富的现实、情感、心灵、生活。
  比如作为世界公民,就可以说,让民族化见鬼。而当我们碰到这样一首充满了丰盈的生命的作品,我们也可以说这样的一句话,而不计较它的各国一面、毫无新意的形式。这时候,艺术形式不过就是表达生命的工具,是一个可以将生命的狂喜或悲情化为永恒之物的一条现成的道路。我们相见了,心情愉悦或流满泪水,却不会问,你是不是从一条从来没人走的道路上而来。

  艺术可以重复
  科学可以一再地重复,艺术也可以一再地重复——无论是一件独立的艺术品,还是一种足堪称道的艺术套子,均可以一再地重复——让不同时候、不同代的不同人,流下相同的泪水,品尝相似的心情。重复,实际上是在不断验证着人性的某一类本质。这一点类同于哲学的抽象,也类同于科学的定律,都是对世界的更深刻的把握:以一种无比简省的材料,涵盖了形不同而质同的形形色色;以时间和空间上都十分有限的构造,包容下时间和空间上都是无穷无尽的内容。
  像一个哭和笑的装置,像寥寥几个符号的定律或公式——伟大的音乐,一段简单却又玄妙的音序排列,好像握住了同时又是握不住的无限。

  我不会去聊天室
  网络时代会带来发言或者艺术的民主吗?我想不会。它最后证明的,或许将是民主的破产。
  的世界并不如我们想像的那样千奇百怪,言论的殿堂(包括艺术)即使是完全敞开的,依然会形成权威的世界。
  是的,在互联网的有些地方,人人都能发言、什么都能发表,但到最后,这样的地方不会有人在意。当人人都能发言时,人们倾听的将依然是那些“值得倾听的对象”。
  门坎重重的文化权威建制,有时人们会过分触目于它的禁锢,却没有想到,权威体系几乎是必然的体系。山村的民歌手,即使在完全自然的、没有权威重压的条件下,依然会形成优选的局面:最受拥戴的是闻名四乡的名歌手,歌唱之于他是艺术,之于其他人,只是乐乐,是生活——虽然人人都可以唱。
  互联网也是一样,好像一个无权威的世界,但即使这样的局面出现了,也一定会是暂时的现象。虽然从技术上说,网络可实现人人自由发言,但它最后形成的,一定会是优选式的发表。

  法则永不过时
  可以推想:众声平等、人人说话,或许出于人道主义的需要,实际上却不能行。即使开放如网络世界,仍不能瓦解标准,不能瓦解标淮所蕴含的禀赋、优秀、超凡等权威性内容;权威体系的基础——或者说艺术的优选法则,实际上是人的视听能力的有限和人生的有限性决定的。
  所以,文化相对主义和艺术相对主义思想,都是极易混淆视听的概念,它们最适合的是生活、政治领域,是对人的需要的重新审视,是对不同族群及其不同现实的尊重。拿它到艺术和文化评论上去,越位了。
  而艺术评论永远不会心存怜悯。艺术的法则永不过时,永不会变。艺术的超凡性、优选原则、天才取向等等,永远不会过时。当代人类急速扩大的各民间、即兴、野生领域所滋生的“芸芸众声”的最大价值,是对顽固的体系和僵化的教条的解毒,除此之外,一切都不会改变。
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