清明节
清明节由来已久，《历书》载：
春分后十五日，斗指丁，为清明，时万物皆洁齐而清明，盖时当气清景明，万物皆显，因比得名。
这一天，家家户户的孝子贤孙都要到郊外云祭祀祖坟，为墓地除草，替坟墓加土，好好清扫修整一番。
中国的社会组织，自古以来以氏族为基础，以家属为中心，慎终追远，对于宗庙、祠堂、祖坟的祭祀，一向看做头等大事。所以，在一年二十四节气当中，民间比较重视的也是清明节。这是追根思源，藉表孝忱的意思。
《舆地记》云：
“祭礼：士大夫庙祀，率如文公家礼，民间不敢立祠堂，礼多简朴，清明祭于墓，七月中旬祭于墓，十月一日祭于家，或祭于墓，冬至岁墓忌日，俱祭于家。”
旧时，关于清明节祭墓扫坟的情景，《梦华录》有这样的记叙：
“寒食第三日，即清明节矣，凡新坟皆用此日拜扫，都城人出郊。禁中前半月，发宫人车马朝陵，宗室南班近亲，亦分遣诣诸陵坟享祀，从人皆紫衫，白绢三角子青行缠，皆系官给。节日，亦禁中出车马，谐奉先寺道者院，祀诸宫人坟。”
上坟是追思哀悼，虽不致像初丧那般伤痛欲绝，但触景生情，难免悲从中来，自然充满一片惨雾愁云。人的感情不分上下古今，在很多场合都有共同性。所以，明刘侗在《帝京景物略·清明扫祭》中，所叙述的一节文字，倒是古人今人的一幅综合写照：
“三月清明日，男女扫墓，但提樽[木盍]，轿马后挂楮锭，粲粲然满道地。拜者，酹者，哭者，为墓除草添土者，焚楮锭者，次以纸钱置坟头，望中无纸钱则孤坟矣。哭罢不辞也，趋某树，择园圃，列坐尽醉，有歌者，哭笑无端，哀往而乐回也。”
在古代，清明节似乎并不像后世这样受人看重。据说，原因是秦以前并没有扫墓这项礼节。祭祀坟墓的风气，传说起源于汉《晋书·礼志》载：
“古无墓祭之礼，汉承秦皆有园陵。”
古俗本有春秋祭祀。春祭在清明，秋祭在重阳。于是，清明祭祀坟墓的俗例，自汉相沿承袭。以后，普及民间，历二千年而不衰。
近世，孝子贤孙对于清明扫墓，已未必一定遵守于清明节这一日。有的会在节日以前数天拜祭，也有的会在节后若干日子奉祀，只不过笼统地说是清明上坟扫祭罢了。
（摘自《中国风俗大观》/广西旅游出版社）
寒食节与禁火
俗谓寒食节起源于春秋晋介之推被焚事。介之推何许人也？春秋时，晋国有一次内乱，晋公子重耳，被迫逃亡到其他诸候国。跟随他的，是一批忠于他的大臣和贤士。贤士介之推，也在其中。流亡生涯，艰辛而漫长。有时竟连要饭都要不到。十九年后，重耳依靠各种力量，回到晋国，当了国君，是为晋文公。重耳由流亡公子成了晋文公，便提拔、奖赏和他一起度过十九年流亡生涯的那批随从。介之推耻于云要求提拔、奖赏，而晋文公也竟把他忘记了，即所谓“介之推不言禄，禄亦弗及。”介之推便和母亲一起，隐居起来。晋文公知道后，很是后悔，派人寻找介之推，没有找到，遂封绵上为介之推的祭田。绵上为地名，在今山西省介休县南、沁源县西北的介山（一名绵山）之下。事载《左传》僖公二十三、二十四年，《史记、晋世家》，但没有说到介之推被焚。
到西汉末的刘向，始载介之推被烧死之说。刘向《新序·节士篇》云，重耳回国当了国君，便设宴招待跟随他流亡的那批士大夫，当即给他们升官加赏。不知是重耳一时疏忽，还是什么别的原因，他独独把介之推漏掉了。介之推既没得到官，又没得到赏，很是懊恼。酒过三巡，介之推奉觞而起，赋诗云：
有龙矫矫，将失其所。有蛇从之，周流天下。龙既入深渊，得其安所；蛇脂尽干，独不得甘雨。
这首诗被后人称为《龙蛇歌》。诗中以“龙”比重耳，以“蛇”自比，言自己曾跟随重耳流亡其他诸候国，现在重耳回国当了国君，位尊权重，富有四境，而自己吃尽千辛万苦，回国后，却没有得到什么好处。他见重耳如此寡恩少德，便决意离开他，隐居起来。于是，他赋诗毕，就离席而去，上绵山（即后来的介山）隐居。重耳听到这个消息，知道自己犯了个大错误，没能给介之推升官加赏，以至于此。于是，他就命人到绵山上去，请介之推下山。可是，他派去的人找不到介之推，就放火烧起山来，以为山火一烧，介之推就会自己逃出来。结果，介之推没有逃出来，竟被活活烧死在山上。东汉的蔡邕，在其《琴操》卷下又说，介之推因为没有得到官，没有得到赏，而隐居绵山，晋文公重耳派使者去请他下山，介之推坚决不肯。重耳遂命人放火烧山，想用火把介之推逼出。不料介之推宁死不出，终于抱着树木被烧死了。晋文公知道介之推被烧死，伤心得流下了眼泪。回宫后，他就下令，此后每逢五月五日这一天，晋国臣民，不得烧火。这些，显然是传说之词。特别是蔡邕之说，更是没有道理。晋文公重耳，是有名的贤君，怎么会想出放火烧山逼介之推下山的愚蠢之策呢？所载晋国人们禁火之俗，当然与寒食节的禁火相同，但时间作五月五日，而不是后世所说的清明节前的寒食节。
东汉周举当并州刺史时，所属太原一郡百姓认为，介之推被烧死的那一个月，介之推之神不喜欢看见火，因此，当地百姓，在这个月中，无人敢生火用火，一个月中，尽吃先前做好的冷食，叫做“一月寒食”。这一个月，偏偏还在隆冬，太原地处北方，隆冬气候严寒，一个月不生火，日子有多难过？别的不说，这期间尽吃冷食，青壮年尚且吃不消，老弱病残，如何能挺熬过来？周举知道后，便着手芏此陋俗。他写了一篇文章，放到介之推的庙里。文章说，隆冬灭火，严重地损害了百姓的健康，这不是象您介之推这样的贤者的本意，当应让百姓不要灭火。周举又向百姓宣传，强调禁火伤身体，不是介之推这样的贤者所喜欢的，叫他们不必再在介子推死亡的这一月禁火寒食。这样一来，“众惑稍解，风俗颇革”。（《后汉书·周举传》）这样说来，介之推被烧死、当地百姓禁火寒食，都在隆冬，而不是象《琴操》所说的五月五日，也不是后世所说的清明前夕的寒食节。
到曹操时，山西太原、上党、西河、雁门等地，又在冬至后一百零五天，绝火寒食。（见曹操《明罚令》）冬至后一百零五天，正好是清明前夕。曹操当政，在东汉末年，与周举当并州刺史的时候，相隔也只有那么五六十年，怎么太原等地，在周举当刺史时，“一月寒食”是在隆冬，而到了曹操当政时，则在冬至后一百零五天禁火寒食，而再不是在隆冬“一月寒食”了？我们可以作出这样的推测：太原等地隆冬一月绝火寒食之俗，经过周举的一番辛苦努力，终于被革除，但人们又把绝火寒食之俗，移到了冬至后第一百零五天。
那么，人们为什么要把寒食移到冬至后一百零五天，而不是别的什么日期呢？如果为了减轻禁火寒食所造成的种种困难，减少种种损失，那么，把禁火寒食移到炎热的夏天，应该是再合适不过的了，而为什么要在冬至后一百零五天呢？这大概有两个原因。第一，此时在古代“修火禁”期间。《周礼·秋官·司[火] 氏》中规定，每年仲春二月，要“修火禁”。这种所谓“修火禁”，并不是“禁火”，并不是禁绝一切火种和火的使用，而是加强火的管理及相关措施，把火种及火的使用，限制在一定的范围之内，旨在严防火灾发生。冬至后一百零五天，在仲春之末，这时行禁火寒食之俗，正好与古代仲春“修火禁”相应，具有加强火禁的意义。更重要的是，这样一来，这时禁火寒食，就有了儒家经典人微言轻依据，有“修火禁”的古俗作为基础，易于为众所接受，易于普及，易于扎根。第二，这时是仲春之末，天气已渐趋暖和，也不再整整一个月禁火寒食，而是只寒食一天，或前后几天。这样，就可以大大地减少禁火寒食之俗所造成的种种危害和诸多不便。因此，把禁火寒食之俗移到冬至后第一百零五天，既照顾到了与古代“修火禁”之俗相应，又尽可能照顾到了有个暖和的气候。
尽管冬至后第一百零五天禁火寒食，比以前的隆冬一月禁火寒食，害处要小得多，但是，曹操还是认为，太原等地天气寒冷，即使在冬至后第一百零五天禁火寒食，也有损于人们的身体健康，所以，他还是下令禁止：“犯者，家长半岁刑。主吏百日刑，令长夺一月俸。”（《明罚令》）但也许是天下多事之故，曹操这项禁令，并没有认真执行。冬至后第一百零五天禁火寒食之俗，不但没有被禁止，而且还扩展开去，流传下去，成为唐宋时全国性的大节日——寒食节。
晋代陆[岁羽]《邺中记》云：“并州俗，冬至后一百五日，为子推断火，冷食三日。”可知在晋代，禁火寒食之俗所流行的地域，尚以山西并州等地为主。梁朝宗懔《荆楚岁时记》记荆楚地区岁时节俗，已有冬至后第一百零五天禁火寒食之俗。荆楚地区，与太原等地相距遥远。可见，在南北朝时，禁火寒食之俗，已远不限于山西并州等地了，而是已经发展为全国性的节俗了。
曹操《明罚令》中规定，谁再行禁火寒食之俗，就处罚谁。到了唐代，就恰恰相反，国家明文规定，禁火寒食期间，谁也不能生火用火，谁违反，就处罚谁。所以唐代诗人描写寒食，有“普天皆灭焰，匝地尽藏烟”之句。元稹的《连昌宫词》亦云：“初届寒食一百六，店舍无烟宫树绿。”无论朝野贵贱，都只好吃冷食，莫能例外。官府还要派人到百姓家去检查禁火寒食的执行情况。检查者把鸡毛插在被检查之家的灶灰中，然后拔出来察看：鸡毛没有焦，说明这一家没有用火，没犯禁；鸡毛焦了，说明灶灰未冷，这一家违禁用了火，就要处罚这一家的户主。据明人谢在杭《五杂俎》卷二所说，凡是鸡毛插灶灰中拔出来已经焦的，这家的主人就要被判处死刑。这恐怕未必是事实，不过，唐代寒食期间的禁火，确实是很严的，罚款、挨杖，都不轻。
唐宋两代，一般是禁火寒食三天，为冬至后第一百零四天、一百零五天、一百零六天，亦即冬至后一百零五天及其前后各一天。大寒食，小寒食、官寒食、私寒食等名目也产生了。第一天是大寒食，第三天是小寒食。杜甫有《小寒食》诗，中有“佳辰强饮食犹寒”之句。第二天是官寒食，所以就叫“炊熟日”。
寒食禁火，连火种也要灭掉。禁火期过，当然就得取新火。杜甫《清明》诗云：“朝来断火取新烟”。这年禁火期过，正好是清明日。贾岛也有诗云：“晴风吹柳絮，新火起厨烟。”
皇宫中取火，自然要比寻常百姓家来得容易得多。每到寒食禁火结束之时，皇帝便命人钻木取火，将火种分赐给近臣或贵族，人微言轻一种恩宠。唐代诗人韩君平《寒食》诗云：
春城无处不飞花，寒食东风御柳斜。日暮汉宫传蜡烛，轻烟散入五候家。
后二句，写的就是王公贵族之家，得到了皇帝所赐的火种。蜡烛，就是点着后用来传火种的。宋朝的皇帝，也是如此。北宋文学家欧阳修，就曾经得到过这样的恩宠，他有诗云：“桐华应候催佳节，榆火推恩忝词臣。”寒食期间，正是梧桐开花的时节。“榆火”，指钻榆木取的火，古代钻木取火，所用木料，也有讲究，有所谓“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑拓之火，秋取柞[木酋]之火，冬取槐檀之火。”
普通人家，也不家家取火。一家取火后，没取火的人家，可以来取火种。有宋人诗可以为证。魏野有诗云：
无花无酒过清明，兴味都来似野僧。昨日邻家乞新火，晓窗分与读书灯。
又云：“殷勤旋乞新钻火，为我新煎岳麓茶。”著名词人陈与义词亦云：“竹篱烟锁，何处求新火？”
明代，寒食节期间，不禁火，不强要求人们寒食。此后，寒食节禁火寒食之俗，甚至寒食节本身，就渐渐地在我国绝大部分地区消失了。
（摘自《中华节日风俗全书》/赵杏根 作 /黄山书社）
寒食食物
禁火寒食期间所吃的食物，除一些果品之外，主要是预先做好的熟食，且以美食为多。熟食不用烧就可吃。寒食期间，想吃就可以拿了就吃。宋代，有“寒食十八顿”之谚，意思就是说，寒食期间，吃东西不计顿数，一天吃到晚。又有谚云：“馋妇思寒食，懒妇思正月。”寒食期间，美食特多，所以那些好吃的馋妇，就格外希望寒食节早些到来；正月期间，禁忌特多，妇女不能做针线活，所以，那些懒惰的妇女，就特别希望正月早些到来。
古代寒食节期间的美食，主要有：
子推。所谓子推，即是枣饼或枣糕。据说，这是寒食节的重要节日食品，当年，人们就是用这种食品，来祭祀介子推的。正象端午节的粽子，起源于对屈原的祭祀一样。（宋金盈之《醉翁谈录》卷三）人们还把这种“子推”，用杨柳枝条穿起来，插在门楣上，人微言轻寒食节期间门口的饰物。宋孟元老《东京梦华录》卷七中，称之为“子推燕”。“子推”而又称“燕”，很是费解，或与春燕到来的节候有关。柳条穿枣糕枣饼，以象燕之飞于绿柳枝间。宋代俗，以为这种“子推”，风干后放到明年，就有能治愈口疮的功效。见庄季裕《鸡胁编》卷上。清人潘荣陛《帝京岁时纪胜》所云清明“以柳条穿蒸点，至立夏日油煎与小儿食之，谓不‘疰夏’”。此俗犹有宋人“子推”之遗义。
糯米团。制法和当代的糯米团大致一样，但不入水煮，而是用蒸笼蒸。入笼时，每个糯米团下，垫艾叶一张。蒸熟出笼的糯米团，会有一阵特殊的清香。
蒸饼。蒸饼是用酵糟发酵后，和面制成的。蒸熟后，皮就裂开。实际上就是馒头。将这种蒸熟的蒸饼，去皮后，挂在阴凉干燥处风干。以后用时，用水浸胀，擂烂，滤过，就能给消化不良的病人服用。据说，它有和脾胃三焦的功能。如果病人刚服了药再服此物，此物又能帮助脾胃消化、吸收病人所服的药。
大馍。洛川等地，民国间尚有这样的风俗：清明日，不动烟火，家家吃荞麦凉粉等冷食。且预蒸大馍，俗称为“罐儿”。馍的四周，作成鸟蛇之形。民间俗传，说是介子推当年在绵山被烧死时，有鸟、蛇前去保护过他，故在大馍上做上鸟、蛇的造型，作为纪念。馍的顶上，做一大盘的形状。大盘中的造型，又有几种，那是有讲究的。这种馍，全家每人一个，再加若干个祭馍，那是用作祭祀的。给男子的馍，馍顶上盘中，做的是文具、耕具之类男子所用器物的造型，意思是说，男子靠用这些器物创业、吃饭，吃下了这些器物，就能使本领大大提高：吃下了文具，文思大进，读书聪明；吃下了耕具，就能成为干庄稼活的好把式。给女子的馍，馍顶盘中，做的是剪刀之类的造型。剪刀是做女红的工具，此俗有祝女子做女红心灵手巧的意思在。祭馍顶上的盘中，是麦、豆之类的造型，寓有祈求玫、豆丰收的意义在。非常明显，这清明日禁火、吃这种大馍的风俗，是从寒食节来的。
茸母糕饼。古代北方寒食俗，采茸母草，和上面粉或米粉，做成糕饼一类的食物。宋徽宗有诗云：“茸母初生认禁烟。”
冬凌粥。唐代洛阳名厨张手美所开的食品店中，每逢寒食前后，出售冬凌粥。其制未详。见《月令辑要》。
桃花粥。古代洛阳风俗，每逢寒食，有吃桃花粥之俗。桃花粥，其制未详，大概和南方某些少数民族那样煮桃花饭那样，以桃花和米，煮成粥。桃花粥或即就是“冬凌粥”。桃花有药物作用，食加了桃花煮的粥，或有益于身体健康。
姜豉。把猪肉煮得极烂，夜间放在露天，让它冷冻成冻状。吃的时候，或用勺子剜，或用小刀裁切。以姜豉为调料，故名姜豉。见宋陈元靓《岁时广记》。
（摘自《中华节日风俗全书》/赵杏根 作 /黄山书社）
祭墓
上古时代，没有祭墓的风俗。上墓行礼的情况，也并不多。《礼记·奔丧》规定，去参加丧礼，迟到了，没有赶上出殡，就到死者的墓地行礼，以表歉意。这个风俗，至今仍在不少地区保留着。没赶上出殡，叫做“赶棺材头不着”，是不吉利的事，上墓行礼，是弥补之法。又《礼记·檀弓》下云，离开自己的故乡，就应该到祖墓上云辞行，还要哭一场，以表离开家乡、离开祖墓的悲凉之情。从外地回来后，又要上祖墓去“省视”一番，意思是向祖宗们报告，自己从外地回来了。当然，这一次，是用不到哭的了。离开家乡时去看看祖墓，回来后再去看看祖墓之俗，历代很普遍，当代仍是如此，只是“哭墓”的情形，当然是很少见的了。
上古凡士大夫以上的阶层，都有家庙。祭祀祖宗的仪式，都在家庙中进行，不必到墓地去。再说，凡是那些有家庙的阶层，祭祀祖先，仪式必定很隆重，有种种祭器，如鼎、盘之类，还有各种各样的乐器，还有牛羊等等的祭品，如果要上墓举行祭祀仪式，那也很不方便。
后来，无庙的阶层兴盛起来他们也要祭祀祖宗，但他们是没有家庙的，于上，就在祖先的墓地上，祭祀祖先。周平王东迁途中，经过一个叫伊川的地方，大夫辛有看到有“被发而祭于野者”，就哀叹“礼”之亡。在辛有看来，按照“礼”，祭祀祖先，应在家庙中进行，祭祀者必须身着礼服，衣冠整肃。也就是说，只有他们有庙阶层，才有资格祭祀祖宗，无庙阶层的人，连祭祀自己祖宗的权利都没有。可时，这披头散发的人，显然是无庙阶层的人，是社会下层的人，他竟然披着头发在野地里祭祀自己的祖宗，“礼”不是亡了吗！（见《左传》）
《孟子·离娄下》记载了这样一个故事：
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后返。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：良人出，则必餍酒肉而后返，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将[日间]良人之所之也。早起，施从良人之所之。遍国中，无与立谈者。卒之东郭[土番]间之祭者，乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归告其妾曰：良人者，所仰望而终身也，今若此。与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人之未知也，施施从外来，骄其妻妾。
“良人”即丈夫， “[土番]”，即坟墓。这著名的“[土番]间乞食”的故事，有力地证明：到孟子生活的时代，祭墓之俗，已经很普遍了。那位“良人”，就是靠吃人家祭墓的祭品而醉饱，并以此来 “骄其妻妾”的。
寒食祭墓之俗，大约起于隋、初唐时期。唐开元二十年四月十九日，朝迁下敕，对寒食祭墓之俗，作了明文规定，作为仪制，要全国臣民执行，有家庙的卿大夫，也不例外。敕云：
寒食上墓，《礼经》无文。近代相传，浸以成俗。士庶既不庙享，何以用展孝恩？宜许上墓，同拜扫礼。于茔门外奠祭。撤馔讫，泣辞，食余胙，仍于他处，不得作乐，若士人身在乡曲，准敕墓祭，以当春祠为善。游官远方，则准礼望墓以祭可也。有使子弟皂隶上墓，或求余胙，随延亲知，不敬之甚。
在外地做官的人，不能离开职守，回乡祭墓，其他原因在外地的人，也无法回乡祭墓，那就“望墓以祭”。什么叫“望墓以祭”呢？最好是登上高山，望着祖墓所在的那个方向，行祭祀的各种仪式，把纸钱撒向空中。这也叫做“望祭”。如果当地没有山，那就在作为水路的河流边上，望着祖墓所在的那个方向设祭，意在让生人的孝恩，沿着水路，回到家乡，达于祖墓。唐代诗人王建《寒食》行中“远人无坟水头祭，还引妇姑望乡拜”之句，就是描写这种情景。
不过，到后来，也还是准许无法亲自为乡祭扫祖宗坟墓的人，派遣子弟或仆人回乡祭扫。甚至有代为派人祭扫的事。唐代就有“敕使墓户”的笑话。唐懿宗时的太监，多福建人，他们常在皇帝左右，有的还执掌朝政大权。皇帝也常利用太监控制大臣。因此，文武百官司中那些没有骨气的，都要曲意奉承太监尤其是掌权的太监，为自己升官发财铺路。太监也有祖坟。每到寒食期间，他们自然无法象平常人一样，回乡祖坟。于是，福建按察使杜宣猷，就抢了这个巴结太监的好机会。每年寒食期间，他就派人到朝中福建籍太监的祖坟上去祭扫。当时人们给他取了个外号，叫“敕使墓户”。“敕使”是皇帝的使者；“墓户”是看坟人。意思是说，杜宣猷身为朝廷命官，却去当太监祖坟的看坟人！
寒食祭墓的仪式，除唐代开元间敕书中的简单规定外，后世民间又有许多种不同的详细规定。兹举《周氏祭录》所载云：
寒食，掌事设位于茔门左百步，西面。于茔南门外，设主人位于东，西面。主人至，换公服。无官，常服。就位再拜。赞者引主人奉行坟茔。情之感慕，有泣无哭。至封树外，展省三周，有摧缺即修补。如荆棘草莽接连，皆芟除，不令火田得及。扫除讫，主人却复茔门外。既设位，办三献，一依家享。主人已下，执笏就 ，洗后执爵奠酒，毕，赞祝。
很明显，这些繁缛的仪式，参之以家祭庙祭之仪，进一步证明，墓祭之俗，是在家祭庙祭之俗之后兴起的。这种墓祭程式，也是富贵之家之俗，是在家祭庙祭之俗之后兴起的。这种墓祭程式，也是富贵之家的墓祭仪式，寻常百姓家，是不会有这种排场的。这程式中，有“掌事”，即负责祭墓事务工作的人，有“赞者”，亦即司仪兼祝颁者。这些角色，当然是由职业或半职业的人员担任，绝不会是主人或主人家中的亲属，“赞者”还要代主人向主人的祖宗读祭文，这种祭文，叫“赞祝辞”，也可由主人亲自来读。《郑氏祠享仪》载一赞祝辞的式样，云：
维某年岁次某月，官阶某乙，谨以柔毛刚鬣，明糍嘉蔬、酝斋庶羞之礼，敢昭告于祖考某官，祖妣某氏夫人。时维寒食，春露既濡，卉木荣茂，触绪凄怆，感怀难胜。尚享！
又徐润《家祭仪》载寒食祭墓之俗云：
宜于茔南门之外，设净席为位。望而祭之以时馔，如生平嗜。若一茔数坟，每坟各设位席，昭穆异列，以西为上，三献礼毕，撤馔。主人以下泣辞茔。食馔者可于僻处，不当坟所。此亦孝子之情者也。
这种程式，就简单多了，寻常百姓家，亦可行之。
寒食祭墓，跟家祭或其他祭祀相比，有一个显著的不同：不设香火，不焚纸钱，只是将纸钱挂在坟旁树头，或压在坟头，或系在竿头插在坟上。此乃遵寒食 "不举火"之禁，也是以免酿成火灾。
一般说来，寒食祭墓，如果没有什么特殊的情况如远离故乡等等，祭仪不外乎这样几个内容：罗列祭品致祭；置挂纸钱，致哀；芟除宿草，培新土；辞墓归。故王建《寒食行》又云：“但看陇上无新土，此中白骨已无主！”
祭墓乃怀念先人，寄托哀思，表达孝心，当悲哀恭谨，庄严肃穆。可是，人们往往借寒食祭墓之名，行游春玩乐之实，古代就是如此，见宋庄季裕《鸡胁编》卷上等。
寒食期间祭墓的日期，并没有划一的规定，选择的余地很大。宋孟元老《东京梦华录》卷七云：
寒食第三日，即清明节矣。凡新坟，皆用此日拜扫.……自此三日，皆出城上坟。但冬至后一百五日最盛。
其实，也远不限于这几日。宋代俗，从冬至后第一百零四天开始，就有人祭扫祖墓了。此后一个月内，祭墓者不绝，故当时有“寒食一月节”之谚。（宋陈元靓《岁时广记》卷十五，金盈之《醉翁谈录》卷三）我认为，此谚也是有来历的。东汉以前太原等地寒食，本禁火寒食一个月，此俗被并州刺史周举所革除。不过，这“一月”之名，遂为祭墓之俗所袭借，所不同的是，祭墓只祭一次，祭过便了，不象东汉时禁火寒食，一个月内天天如此。祭墓大一月为期，没有充分的余地，于事不便，反而会阻碍祭墓之俗的流行。在这一月之中，以寒食期间及前后几日祭墓者为多。一般来说，祭墓的具体日子，是用不到经过占卜再定的。不过，大概是到了宋代，也有占卜定祭墓日子之俗。见庄季裕《鸡胁编》卷上。
明代以后，寒食节不举火、吃寒食之俗，以及寒食节本身，就渐渐消失了。但是，寒食节祭墓之俗，却没有消失，只是被称为清明的节俗了。因为，寒食后两天，就是清明节，在寒食节的种种节俗盛行的唐宋两代，清明前后也是祭墓之俗盛行之时，只是一般称为“寒食祭墓”，而不说“清明祭墓”罢了。所以，寒食节消亡后，把“寒食祭墓”称为“清明祭墓”，也是理顺成章、客观实在的事。
寒食节“焚火寒食”之俗，给人们的生活带来了许多不便，有损于人们的身体健康，是陋俗无疑，因此慢慢地消亡了。而祭墓之俗，在寒食节作为一个节日消亡以后，还保留了下来，直到今天还盛行，这无疑跟我国重宗法、遵孝道、敬祖宗、信鬼神的传统观念有关。
清明祭墓的风俗，还是有寒食祭墓风俗所留痕迹的，这在有些地方，有的方面，表现得尤为明显。《介休县志》云：
清明，富家设牲醴鼓吹省墓。贫民亦造面饼，如盘蛇状，陈牲醴祭冢。归则曝面饼于篱棘上，俟干而后食。或谓取象龙蛇，寒食之遗也。
介休县是介之推的故乡，也是介之推被烧死的绵山（后改介山）所在，因此，当地寒食之俗，特别是纪念介之推之俗，较之他处，无疑要来得盛，自然也不大容易消失。这种制成“如盘蛇状”的面饼，所谓“取象龙蛇”者，乃是本于刘向《新序·节士篇》所载介之推《龙蛇歌》中所设喻的形象。这种面饼，当是行“禁火寒食”之俗期间所吃的预先做好的熟食，祭墓之时，用来作祭品。寒食节虽然消失了，但当地在祭墓时，仍用这种祭品。
清明祭墓，也有不焚纸钱之俗。清吴震方《岭南杂记》卷上云：
粤俗：民家拜扫后，墓上俱覆白纸。宗孙盛者，堆如积雪。清明尤盛。
其实，不独粤俗如此，全国许多地方如此。有的地方，只是焚化少量纸钱，特别是纸锭或版印的冥钞，说是纸锭和版印冥钞价值高，不焚给祖宗，怕被野鬼抢云。纸钱除纸锭和版印冥钞外，少量是方形的黄纸、白纸或银色纸，打上钱样，更多的是一二寸阔、二三尺长的条形纸，各种颜色都有，或也打上钱样。方形纸不焚，用一块圆锥形土，锥向下而底向上，压于坟顶上。这一块圆锥形的土，叫做“坟帽子”。条形纸钱不焚，或以线系于坟旁之树，或系在竹竿上，插在坟上，随风飘扬。正如淆顾禄《清嘉录》卷三云：
土俗，墓祭皆焚化纸锭。纸以白阡，切而为陌，俗呼“白纸锭”。有满金、直串之分，以金银纸箔糊成。其有挂于墓者，则彩笺剪长缕，俗呼“挂钱”，亦曰“挂墓”。
清明前夕的江南乡村，如果登高而望，蔚为奇观：桃红柳绿，菜黄李白，三麦青青，远远近近，疏疏落落，那一处处，一簇簇，在和风中飘舞的五色纸钱，又是一种奇特的点缀。民间信仰中认为，清明节之前，鬼们可能还没有来取这些“钱”，清明节是鬼们取“钱”的最后一天。因此，在清明节之前，坟茔上的五色彩纸条再漂亮也没有人敢去碰一下，连牧儿樵单，也只敢欣赏，不敢动手，最多预为“瓜分”。
清明一过，鬼们已经将“钱”取去了，插、挂在坟茔上的五色彩纸条，已经失去了“钱”的意义，在人们眼中，又恢复成了五色彩纸条。鬼取的是“钱”，留下五色彩纸条。人取五色彩纸条，鬼是不会计较的。于是，顽单们按照预先谈判商定的“瓜分”计划，对“势力范围”内所有坟茔上的五色彩纸条甚至其他形式的纸钱，来个“大扫荡”，然后互夸，争艳斗富。“禁火寒食”的风俗早就已经消失了，但是，清明时节祭墓，大量的纸钱仍不焚烧，这明显是“禁火寒食”风俗流行时寒食祭墓时的遗俗。有的地方，从清明祭墓发展出来的祭墓风俗，也保留了不烧纸钱的寒祭食墓遗俗。如福建的将乐、归化等地，以三月为小清明，八月为大清明。每年小清明祭一次墓，大清明再祭一次。有的人家，小清明时，闻或失祭，但大清明时，却无家不祭。他们在大清明祭墓时，也不焚烧纸钱。所以，每当此时，茔坟密集之地，纸钱遍野，如雪如霞。清人周亮工作有《大清明曲》四首，就是写的这一风俗。其第一首云：
孤坟亦识岁时更，短竹齐挑八月[上“竹”下“嬴”]。赤壤青松雪色纸，镛州独作大清明。
可见寒食祭墓之俗，影响是多么深远了。
宋代寒食期间祭墓，凡是新坟，一般都在清明节这一天祭扫。后世寒食节消亡后，新坟也还是在清明节这一天祭扫。清屈大均《广东新语》卷九云：
清明有事先茔，曰拜清；先期一日，曰划清；新坟必以清明日祭，曰应清。
新坟在清明节这天祭扫之俗，其他许多地方流行。
寒食祭墓，以一月为期，故有“寒食一月节”之谚。清明祭墓，有的地方是从清明前一天到立夏日这一段时间内任意择日行之，也是一月之期。（顾禄《清嘉录》卷三）大部分地区，一般以在清明前、清明日祭扫者为多，当代也是如此。
寒食或清明祭墓，实兼许多便利。其时春景方盛，郊行祭墓，无寒暑之苦，有踏青行春之乐；古代寒食节行禁火寒食之俗，寒食其间多美食，便于准备祭品；麦方秀，菜方华，祭墓有祈请老祖宗保佑使庄稼获得好收成之意在。百草早青，棘蔓始长，此时芟除最易，若墓地草旺盛，藤纵横，易招来牛羊，残踏之余，粪便狼籍，有污墓地，且若引来野火，毁树燎坟，更非吉祥；此时雨水渐多，易坏坟墓，故在祭墓时预加修整。正是因为如此，再加上我国传统的尊崇祖宗的观念，清明祭墓之俗，也就是古代寒食祭墓之俗，到今天仍是十分流行。只是祭祀的仪式，不象古代富贵之家那样隆重、那样讲究罢了。
除祭墓外，清明时节，许多地方又有家祭之俗，在家里祭祀祖先。许多地方有这样的风俗。清顾禄《清嘉录》卷三云：“人无贫富，皆祭其先，俗呼过节，凡节皆然。盖土俗，家祭以清明、七月半、十月朔为鬼节；端午、冬至、年夜为人节。逢鬼节，则祭用麦面，烧纸焚锭，亦鬼节为盛。新丧终七而未逾年者，多招释氏羽流，讽经礼忏，以资冥福，至亲往拜灵座，谓之新清明。”北方有些地区的清明家祭之俗，与南方颇有不同。如《万全县志》云清明曰：
各家皆供神主，晚并于门前焚香，点锡箔纸钱，妇女坐地哭泣，谓之送纸。亦有于先一日晚送纸者，谓之新坟（死未逾三年者。），今晚所送者为旧坟（死已多年者。）。
当代许多农村地区，至今仍盛行清明家祭之俗。在清明前后十天共二十来天这段时间内的某一天，在家里的堂上，摆供桌，设祭品，点香烛，敬酒上饭上菜，行跪拜之礼，焚烧纸钱，然后礼毕，灭香烛，撒祭品。
古代，就在清明前后那段时期，本来就有庙祭之俗，在家庙中祭祀祖宗。这一风俗，后来又派生出寒食祭墓之俗，因此，寒食祭墓的仪式中，有的明显来自于庙祭。不过，清明前后的庙祭之俗，仍然存在。无庙阶层的人们，就仿照有庙阶层，在家里祭庙祖先，这就是家祭。后来，随着社会的发展，人口的繁衍及其流动量的增大，宗族社会分崩离析，原来的大家庭，分解成许多独立的个体家庭。于是，许多本来属有庙阶层的人们，也就没了宗庙。家祭之俗，也就更为普遍了。
祭无祀
清明时节，人们又是家祭，又是墓祭，祭祀自己的祖先，这时，人们也想到了那些没人祭祀的孤魂野鬼，甚至无人收尸、暴露于外的骸骨。推己及人的儒家古训，慈悲为怀的佛家说教，对无祀鬼魂作祟的恐惧，使人们在祭祀祖先、给祖先修坟墓的时节，也给无祀鬼魂设祭，收埋那些无人收葬的尸首，给他们立坟墓。有的地方，甚至还请和尚道士念经，超度这些可怜的亡灵。这些风俗，全国各地都有。清潘荣陛《帝京岁时纪胜》云，收养异乡贫残疾人的普济堂和收养弃儿的育婴堂：
清明日，捡拾暴露骸骨及幼殇小儿殓葬，或化而瘗之，复延僧众施食度养，名曰“赦孤”。又祭厉鬼者，是日设仪仗阵鼓吹前导，舁请城隍圣像出巡，于城南隙地奏乐荐享。中设神位，傍立孤魂棚座祭赛，焚其纸帛，名曰“祭孤魂会”，盖仿古厉坛之遗义焉。
“厉坛”，乃没有人祭祀的恶鬼所附集的地方，古人就在厉坛祭祀这些恶鬼。清顾禄《清嘉录》卷三载，苏州俗，每逢清明日，官府派员，到地处虎丘的厉坛，祭祀无人祭祀的灵魂。全国每个府、县，都有这一风俗，且一般都由官府组织行之。
在明代洪武初之前，每年只有在清明时节祭祀这些无祀鬼魂。洪武以后，明皇朝规定，除清明节外，七月十五中元节、十月初一，也要举行这种祭祀。清代也沿袭这一仪制。清陆凤藻《小知录》云：
洪武二年，上在朝阳殿梦东莞城隍及钵盂山土地云： '每岁致祭无祀，一次不敷，乞饬有司，岁祭三次，庶幽魂得以均沾'。上觉而异之，召祀部议，诏天下无祀者，岁凡清明、中元、十月朔，郡邑官致祭，著为令。我朝因之。
朱元璋皇恩浩荡，连没人祭祀的孤魂野鬼，也遍沾新王朝的恩泽。刚从元朝统治者残暴统治下过来的黎民百姓，看到新王朝有如此 "仁政"，以前它对鬼尚且如此，对人就更不用说了，便自然就拥护它了。因此，朱元璋不过是为了巩固他朱姓新王朝的统治，才耍了这个花招，不料害得此后五六百年中，府州县官员和当地百姓，每年又要多忙两次，也不知多化了多少民脂民膏。七月十五中元节、十月初一，和清明节一样，素有 "鬼节"之称，人们都要在此际祭祀自己的祖先，所以，明朝廷规定在这两节，也要祭祀无祀的鬼魂，使他们也象有子孙祭祀的鬼魂一样，死有所祭。
（摘自《中华节日风俗全书》/赵杏根 作 /黄山书社）
踏青插柳
从春分开始，山野之间已充满一片春色，提岸边的柳树也在长出嫩芽。天时乍寒还暖，已是郊游的好时光。
春日，四野苍葱，绿草如茵，所以郊游也就是踏青。踏青是陪衬清明的副节日，扫墓之余，一家大小因利趁便，就在山野间游乐一番，顺手折支柳枝戴在头上，等到入暮回家，也算应了踏青插柳的景儿。
别看这微不足道的小节目，它伴随着清明节，倒也源远流长。
踏青插柳多少反映出那是太平盛世，百姓安居乐业，才会有闲情逸旖旎的风光中踏青折柳。如果说生不逢时，长在兵荒马乱的时代，民不聊生，活人的日子都难过，那还有心情去扫墓，更别说郊游了。这种太平盛世的情景，在宋张择端所绘东京仕女郊游的《清明上河图》中，流露得最是真切，而和《上河图》同是叙述东京风物的《梦华录》，也有描说插柳踏青的文字：
“清明节，寻常京师以冬至后一百五日为大寒食，前一日为之炊熟，用面造枣锢飞燕，柳条串之，插于门楣，谓之子推燕……四野如市，往往就芳树之下，或园圃之间，罗列杯盘，互相劝酬，都城之歌儿舞女，遍满园亭，抵暮而归。……轿子即以杨柳杂花装簇顶上，四垂遮映。”
东京是宋的都城开封，距今差不多将近一千年，其它散见各类文籍的例子，还有许多，如唐代诗人韩翊的诗：
春城无处不飞花，寒食东风御柳斜；
日暮汉官传蜡烛，青烟散入五侯家。
春天京城的柳枝在寒食节风中倾斜飘摇，所描写的就是清明杨柳的景象，而头上插戴柳条也是唐永徽李治的杰作。据说，李治在渭水岸边举行祓禊，把柳枝绕成圆环分送群臣，说是可以驱邪。
据《荆楚岁时记》说，柳枝是插在檐前和门户上的。后世的人将柳枝插戴到头上，想来就是因李治的提倡，认为柳枝可以僻邪，于是蔚为风气，变了俗例。
可是民间又有另一说法：
柳永是景佑进士，官至屯田员外郎，世号柳屯田。柳为举子进，多游狭斜，善为歌词。教坊乐工每得新腔，必求柳为词，始行于世。柳词旖旎近情，使人易入，有《乐章集》。
柳曾客居杨州，当地教坊多唱柳词，据说凡受柳所青眯的歌伎，无不声誉鹊起。柳死于京口，后每年清明之日，北里歌妓率往墓前致祭，祭罢，则在路边折柳簪发，以为悼念。缘由年岁久远，真因湮灭，遂成后世插柳的习俗。
柳屯田的“柳”和杨柳的“柳”在字面并无分别，只不过前者是姓氏，后者是树木。悼“柳”而插 “柳”，本身倒也还有点意思。只不过把清明、上墓、柳永、柳枝，串连在一起，就不免叫后人移花接木，变成“清明插柳”。不过，既有李治的故事在前，柳永和杨柳应该是后人的附会和缠杂了。
关于清明的祭墓，北宋诗人黄鲁直有一首七言诗：
佳节清明桃李笑，野田荒冢祗生愁，
雷笃天地龙蛇蛰，雨足郊原草木柔。
人乞祭余骄妾妇，士甘焚死不封侯，
贤愚千载如谁是，满眼蓬篙共一邱。
人世的刚柔贤愚，善恶忠奸，原只是精神和才智上的互异。就肉体来说，人死了，什么知觉都消失得干干净净，一丘黄土，还不是与草木同朽。所以，一个人一生中，对功名富贵，成败得失，看得淡薄了，无谓的争执烦恼也就减少许多。
（摘自《中国风俗大观》/广西旅游出版社）
闽南的清明节习俗
祭祖：清明那一天，家家户户，都很早起来，预备香烛，煮几碗菜饭（或用三牲酒醴），祭祀祖先。
等到晌午时候，就要行祭公祖的风俗了。公祖奉祀的地方，多在一乡一社间的“宗祠”、“家庙”。宗祠、家庙一遇到这日，祠庙门大都要开，凡该姓族属子孙成丁以上（娶过妻的），便可进入祠庙享用筵席。那家长乡老，也趁着这时节，讨论祠庙必要的事宜，所以他们认定这一天，为最重要的日子了。
踏青：踏青，有的叫做“踏草青”。以前深居简出的妇女，偏偏在这天，倒很自由，都可以到山上去踏青，这是多么好的乐事，所以当着这日，孩童唱念踏青的歌谣，以应佳节。
“踏草青，踏草青大家好呢呢（平声）！年年象草青。”
扫墓：清明这一天，城内外的居民，扶老携幼，尽往[土番]间祭扫先人的坟墓，名叫“扫墓”或叫 “巡墓”。到墓前，他们纸钱散排在墓的四周围，纸上复压以石头，以防被风吹去。然后置些祭品在墓前祭拜，有的燃烛烧金纸放爆竹。妇女们，则多在祭扫之间，跪伏坟前，放声哭泣。墓碑，则以红银朱置盏中，和以蛋白或桐油调匀之，用来重描墓碑上的旧字。书毕，稽首再拜而还。
对于祭扫新坟的时间，从棺木入土算起，须经三年。每逢祭扫，必当在五更时分，因恐日出之后，死者不敢出墓就食。祭扫的物品，除了三牲、香酒、红龟（ 名）发糕诸必需品外，米糕、薄饼更是少不得的。故一般村童，每趁人家在祭扫涕泪惨恻之时，作讥骂嘲诮之声，高呼乱喊“哩，哩！啰，啰！豆菜炒米糕！我心肝子！猪脚卷薄饼……”诸歌谣以讥人自娱。
放纸鸢：惠安人扫墓，长辈常带儿童同行，纸帛而外，儿童又自携一纸鸢，在山间旷野曳放，筝声泱泱，到处可闻，像这样点缀于麦浪松涛之间，其情景又别有一番风味。
吹麦箫：惠安人在这日还有吹麦箫的。方法是：摘田里的麦秆，揉其颈，口吹有声，在杨柳晓风紫陌红尘中，大有“箫声吹暖卖饧天”的景象。 食薄饼：祀祖的物品，多用薄饼以替代，于是就有食薄饼的风俗。什么叫做食薄饼呢？这倒也莫名其妙。其始自何人，何时发生此风俗，大家亦未十分明了。据民间传说：
在某时代，有个文状元，姓蔡，名莫一，生得不成人形：不知怎么出胎后就挛了一手，跛了一足，渺目，歪口。可是他的天资很聪敏，满腹经纶。16岁时候，中了进士。19岁，居然中了状元。主考见他生得太丑，然而看他的文章出众，也就不得不点他为状元了。到后来皇帝重用他，命他为七省的经历，三省的巡按。他官很大，事情当然很忙。日日要办七、八省的文书案件，一日三餐常常忘食。蔡莫一的妻子，想出了一条妙计，将她丈夫那挛的一手，用索子悬近口角，给以卷的薄饼，以便使他容易就食。后世食薄饼的来源即追溯于此。
但泉州则改“薄饼”为“润上饼”，它要用“萝卜”和“豆芽菜”二者为基本，另上加肉、鸡蛋、炒蚝、鱼丸等等。独有城外的村民，很风行一件东西，那便是猪肝，差不多家家都用，所以清明节那天的食料，都价高数倍。而猪肝、豆芽、萝卜这三件东西，更是大贵特贵。
制脚目[米果]：泉州人每在清明节以前，总要要些糕[米果]，如丝豆[米果]咸[米果]等。其中有一种特别的[米果]，便就是所谓“脚目[米果]”，这种[米果]是圆形，像小橡球一样大，因为像脚目，故叫“脚目[米果]”。
制法：辗麦为粉，和冰糖调搅，然后制成丸状，入鼎炊之，熟后取食，亦颇适口。间有置些丝豆馅者，俗谓“清明日食此，可以增脚力”。此种“脚目[米果]”置久则坚硬，所以城内人也有叫做“铁子”或“大一炮丸”的。
糊旗：泉州一到清明将近的时候，一般小孩子，年龄十岁以下的，都不约而同地向他们的父母索钱，然后用那些钱去买竹子、彩色纸、粉糊等等。纸剪成长方、三角形不定，糊于竹子上头，成为小旗，旗面所绘禽兽、花卉都很入时。你一枝，我一枝，握在手里，遍街遍山走来走去，好像是千百个兵士一样。祭扫祖先坟墓时，他们也要带旗子去闹一回。
前十天和后十天：侨乡晋江，清明节举行的扫墓，俗称为上墓。家家户户要煮 "嫩饼菜"或带牲礼到公妈厅（又称“祖厝”）祭祀逝去的谪亲魂灵。
上墓的形式有几种：一是光到坟墓上“献纸钱”，不修整坟墓；一是要修整坟墓区域，有墓碑的，上面的字要用朱砂描红，而后进行献纸钱；还有一种叫“基祭”。这种“基祭”的仪式有简有繁。一般除了备办牲礼到墓地祭献外，还要举行“拜墓”，奏乐及宣读祭文等等。还有一种是“哭墓”。这是妇人因丈夫早逝或儿子夭殇，到坟墓哭啼。哭啼的语言，因事因人而别，啼哭时自成音韵，令人闻之感伤。
除上面几种形式外，还有“柱祭”、“宗祭”、“姓祭”。
“扫墓”、“上墓”所用的“纸钱”也别具一格。它是用五色彩纸裁成（约四五寸长，三四寸宽），中间镂以三至四行水波纹的曲线。
闽南侨乡的清明节，都有“前十天和后十天”的习俗，也就是说，在清明前十天或后十天，均可进行“上墓”、“墓祭”的活动。
（摘自《中国风俗大观》/广西旅游出版社）
观此篇以记念祖母
今年的清明无声无息的过去的，连一个电话都没打回去，祖母坟头的青草早在清寒的晚风里招摇了吧。终不归呀......呜呼哀哉，仅以此谢不归之罪......