东西方文化上很大的差异就在于是否承认宗教信仰的绝对性。　 中国有个哲学博士说的好,"中国历来就只有迷信而没有宗教',这话有理。中国人求神急功近利，人与神之间的关系趋近于一种协议。我今天求神拜佛，是要菩萨保佑我升官发财，除病消灾。比如说,我今天给菩萨送来了一只鸡,让菩萨替我治病消灾;如果我的病真好了,我就会再送只鸡来孝敬菩萨;如果我的病还是没有起色，那另外那只鸡就算告吹。在人和神起冲突时，神往往被搁到一边。中国有一句俗话叫"宁拆十座庙,不毁一家亲",要在西方换成“宁拆十座教堂，也要成全一对恋人“是不可想象的。统治中国千年的中国的儒教文化也历来冷静看待鬼神,孔子对神是"敬鬼神而远之",又说过”祭神如神在"，换句话说,不祭神则神自然不在了。所以中国人的信仰态度是相对的。　　比起来在西方,根源在于基督教宝典《圣经》,它相当于国家的宪法，一切思想和言论和它抵触均无效。西方人从一出生起就被灌输“原罪”的思想,好象进教堂的唯一目的就是忏悔,这在中国是不可思议的。所以西方人信上帝是绝对的。上帝后面是什么?没人敢问,应该就此打住。据说当年在赫胥黎做进化论演讲时，有位小姐当场晕倒,虽然有人解释为当时妇女少户外运动和身着紧似铁箍的衬裙,但想象一下就知道:她在听到人是猴子变来时,赖以生存的信仰瞬间面临崩溃的边缘，晕倒也在情理之中。　　在这种文化背景下,反映到科学理论体系上就有明显的区别。中国人的科学研究的态度可以说是很闲散的,多数就和作诗填词一样是出于一种兴趣,从来都是各干各的。在这样的情况下,形成了中国独特的科学体系：在诸多领域里,中国的科学研究水平特别突出---通常都领先西方几百年。但结构松散,没有牢固的基础，基本不构成比较完整的体系。象一个个陨石,每个都能发亮,但是势单力孤,难以辉煌。我们把它称做"陨石模型”。而后来的西方体系的建立首先是从数学开始的,《几何原本》里的公理,以至于现在公理系统,无不是绝对的存在,它们的正确性是不容置疑，也不能再刨根问底了。以后物理,化学，生物等学科都在这个基础上搭建起来:物理定律需要数学的证明;生物可以寻找物理,化学作为工具和武器。由此建立了完整的西方科学体系。　　我要说虽然中国人的迷信宗教情结使中国近代失去了科学的领先地位。但也着实给了中国好处。中国被称为千年不倒翁,几千年来沉下又能浮起,多少归功于中国人的这种情结。在西方,对信徒和国家来说,宗教信仰对是绝对不容妥协的。于是有了血腥的十字军东征，新旧教派之争,乃至宗教革命。这些冲突无不致命打击了当时的西方国家,使这些国家多数时候都陷于战乱和分裂,而难于发展,乃至衰弱。而中国人历来只迷信而不信仰宗教,所以也只关心宗教给自己能带来多大的利益。随时准备和宗教脱离或结合。农民起义很少借重一固定宗教,象朱元漳等都是一借就丢。这就使得在中国从来都是君主操纵宗教而不是相反。更多得是把宗教赶尽杀绝比如明代的数次宗教清洗。虽然当时看来比较残忍,但我以为这也多少是中国历史上中国的兵戈之争较少由宗教引发的原因,在我看来一班人为了根本不存在任何利益的虚无缥缈的信仰去打仗,是天底下最愚蠢的事情。这样客观上的直接后果就是中国的国力得以蛰伏,宗教不至于乱民，繁荣得以一代代延续下去。　 可不可以这么说,不为宗教而战,是中国人功利的恶花下结出的最美丽善果。就这一点来说,我是不欣赏洪秀全的。