风吹疏竹，风过而竹不留声；
雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
——题记


你不说话，却只是出神地凝望着泛着灰色的天空。许久，似乎才有一声幽幽的叹息从空中飘出。“真的，我真累”，你的眼里盈满了沉沉的忧郁，“不知道哪来这么多烦心事。我受够了，真想——去死。”
我愕然。
在我，或是我们的眼中，你一直都是上帝的宠儿，家庭、容貌、学识、才华……没有一处不足以让人羡慕，然而，生活在别人的仰视和赞叹中的你，竟说出了那个晦涩的字眼——“死”！
我不能不愕然。
不是因为我对死深怀恐惧，而是我觉得生与死只有一步之隔。若只因琐碎的烦恼就迈出这最容易又最不容易的一步，这样的生命是多么地草率和不负责任！
雁渡寒潭是为了寻求对生的向往。意志和信念这向往而更生，而不是因为死亡。也许有伤，也许有痛，但雁去了潭终不留影，也无须留影。因为，能够帮我们走出困境的，往往是一抹最平和的韧性，往往是祸福之间的平静与淡然。
不该如此轻易地否定掉生命，我们的拥有毕竟远远超出我们的失落。而要想真正的常幸福于真实而快乐的“拥有”，我们则应像雁渡寒潭一般，让生活清新、踏实而朴素。


中国传统文化中的茶文化可谓渊远流长。茶文化的精髓便在于它的淡泊和宁静。在淡淡的荧光中执上一卷古籍，若再捧起一杯香茗，便有了丝丝的禅意。由此，上下五千年的茶便备受了上下五千年的文人的推崇。“檐前新叶覆残花，席上余杯对早茶”，不亦悠哉？不亦乐哉？
真正的好茶没有不是淡泊和宁静的，由苦到甜再到香，一切都是那么地潜移默化，一切都是那么地水到渠成，一切都是那么地顺理成章，似人的一生。


不知从何时乐于品味起陶渊明来，总觉得他那缕缕来自田园的诗意使我的心境日益旷达。在当时形式主义的玄言诗盛行中，他坚持了朴素的文风，创造了平淡自然的独特风格，咂摸起来却尤令人觉得“滴滴香浓，意犹未尽”。
而朴素的文风毕竟终来自于朴素的生活。“采菊东篱下，悠然见南山”，好一份闲静，好一份清新；“想见无杂言，但道桑麻长”，好一份淳朴，好一份怡然。
朴朴素素地生，平平静静地活。乱耳之丝竹，劳形之案牍，通通置于云外。没有烦琐，没有闲杂。踏实、完整，且充实。
也许“夏日长报饥，寒夜无被眠”，但从不会改变什么。“但使愿无违”。何愿？雁渡寒潭般的生活罢了。


读老子，读他的清净，读他的无为又无不为。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，而“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常”。多么简单的来，多么简单的去。从“一”到“万物”，再从“万物”归根到寂然无物，从无到有再到无，循环往复，这似乎就是“道”。要想“无不为”，便只有循道。
事物是变化的，但一切变化终究归于“静”，也就是“无”。因此，循道而事，关键是面对纷繁变化的事物，切切不可急躁，应该“致虚极、守静笃。万物并做，吾以观复”，以不带主观成见的虚寂空灵之心，坚持清净无为的态度，观察万物的循环往复。
但“静”并不意味着无所事事，坐享其成，而是循道而“无不为”。好比观察一杯混浊的河水，唯一的好办法是“静之徐清”。静而不动，自然会慢慢澄清。如果不顾一切蛮干，倒往往搞得一团糟。
以静制动，静待观变。老子精深的“道”说，似乎给了我悠远和博大。


忽而记起 一种奇妙的得失观来，源于一个古老的故事。
佛祖问弟子：“三只苹果，吃了一只，还剩几只？”弟子答曰：“还剩三只。”佛祖淡然微笑：“失即得，得即失，失失得得何必计较。”
好一个“还剩三只”，好一个“何必计较”！
从古到今，得失相倚。有得便有失，有失便有得，为何因为一小得而全盘肯定，又为一小失而全盘否定！
而归根到底，这世上本无所谓“得”，也无所谓“失”。赤条条来，赤条条去，人能得什么？又能失什么？一切不过是过眼云烟罢了。
也许有一时的“得”，也许有一时的“失”，但决不会有一世的“得”与“失”。纷纷扰扰得得失失终将溶于静。而永远留下的，只不过是心中的那些许感觉，只不过是对得失的一份悟。就在这些许感觉和悟中，我们给自己留下了一份时空，不断地去感受，不断地去回味，咂摸我们这一生究竟为着什么。
许多的事想得太多太远便那么深奥，可只消在我们身边一想，它便是那么普通，那么浅显，得失也是如此。
而人，最大的弱点就是把得失看得太重，总是一味地因得而喜，因失而悲，却忘了去回味事情中最意味深长的那一部分。
得已得，失已失，何必再去过多地计较！


我们还有很多的事要做，我们还有很长的路要走。逝去的便让它逝去，让它只成为一段回忆和印痕，而不再是一份沉重和压抑。琐碎、忧郁、烦恼，就像掸尘一样从心口掸走。所有的如意与不如意都不该桎梏住我们的步履，让它朦朦地，悠悠地，成为被时光滤去铭心刻骨的爱恨悲愁。
一切都该如飞雁渡过的寒潭般清静美好，因为我们需要无所牵挂的心陪伴我们度过全新的日子。


雁渡寒潭罢。